सर्वप्रथम आजाको यस दुर्लभ मैत्री दिवसमा, आयोजित १८ औं विश्वशान्ति मैत्री पूजा कार्यक्रममा, हरेक संकट र चुनौतिहरु पार गर्दै, संघर्षशील सम्पूर्ण शिष्य, संघ भक्तजनहरुलाई यस मैत्रीधर्म सन्देश मार्फत, वर्तमान परिस्थितिलाई नियाली, आवश्यक जानकारी सहित समस्त लोकले मैत्री मुक्तिमोक्ष प्राप्त गरुन् भन्दै हार्दीक मंगलमय शुभकामना व्यक्त गर्न चाहान्छु।
तिनै विचाराधीन कार्य अवस्थाहरुमा उत्पन्न अवरोध अनि संघर्ष पूर्ण दुःखद् क्षणको बाबजुत पनि किञ्चित् आत्मा विचलित नबनाइ, अपार बिश्वासका साथ परमात्मा भगवानको शरणमा, सत्य मैत्रीधर्म गुरुको अनुसरण गरि एक भाव र एकबद्ध जनाउँदै, अहिंस्रक कर्म कर्तव्यहरुमा अविरल धर्म शील र सिद्धान्तलाई आत्माबोध गरि, मुक्तिमोक्षको मार्गमा तल्लीन समस्त धर्मगुरु शिष्य लगायत संघ भक्त अनुयायहरुमा अपार आशीर्वाद, साथमा शैज्ञी वाइङ्ख्या ।
मुक्ति र मोक्ष प्राप्तिका असंख्य सकरात्मक अध्यात्म दर्शन तथा भौतिक आवश्यक विषय तत्वज्ञान प्राप्ति परमात्मा भगवानहरुको शरणमा रहन पाउनु अहोभाग्य हो । प्रत्येक मनुष्य आत्माले मैत्रीधर्म शील, नीतिलाई प्रतित गरे प्राप्त दुर्लभ जीवन सार्थक बन्न सक्छ ।
अध्यात्मिक विकाश क्रमको मूल्यङ्कन गरी, निश्वार्थ भाव सर्व हितको निमित्त सत्कर्म गरे, अवश्य नै अपार धर्मपुण्यको वृद्धि संगै संसारीक जीवन पनि सुखमय बन्नेछ । ना कि धर्म मार्गमा आर्थिक आर्जन गर्न लोभलालचा र प्रलोभनमा परि धर्मलाई राजनीतिकरण, धार्मिक संघ संस्थाको दुरुपयोग जालझेल, छलकपट र आफूले भने, सोचे बमोजिम नभएपछि फसाउने, दमन गर्ने र गराउने जस्ता कयौं दुष्कर्ममा लागी परे प्राप्त यो क्षणिक जीवनको सुख पनि लोप भएर जानेछ । तसर्थ धर्ममार्गमा धनसम्पत्ति आर्जन गर्ने हेतुले यात्रा गरे अध्यात्म ज्ञानको विकाशबाट लोप हुनु हो ।
संसारमा कयौं विषय वस्तु, सुखसुविधाले मानव जीवन सम्पन्नता छ नै, तर भरिपूर्ण भने कहिल्य हुन नसक्ने । सर्व साधारण देखि ऐश्वर्यवान् व्यक्ति नै किन नहोस, क्षणिक सुख बाहेक, आत्मा सदा सन्तुष्ट रहन नसक्ने यो लोकको अकाट्य सत्य हो । अन्ततः जीवनको महानता मात्र त्याहाँ छ, जो मुक्ति र मोक्षको मार्गमा विचलित नभइ निश्वार्थ भावले, सर्व हितार्थ मैत्रीधर्म र गुरुको अनुसरण गरी लागी परेको हुन्छ ।
आफू भित्रको चित्तभाव सकरात्मक भए, सर्व अवस्था सहि भएको हुन्छ । सत्यता गर्दा कयौं कठिनाइ या अवरोधको सामना गर्नु पर्ने हुन्छ, चाहे एक्लो नै किन नहोस् । जसरी अंकहरुमा सुन्यको पनि महत्व भए झैं अन्ततः जित सत्यकै छ ।
कठिनाइ सित जुझ्नु पक्कै पनि सहजता छैन । तर संघर्षको फल भने मजबुत हुन्छ । त्यसैले मानवीय दुःखको मूल जड तत्व नै असन्तुष्ट भाव हो । र ति कयौं दुःखहरु मध्य जीवनको सत्यतालाई बोध नगर्नु पनि एक प्रमुख हो ।
अन्तर मन सन्तुष्टि भइ रहन सके, सुखमय जीवन जिउने उर्जा प्राप्त छ । अनि यथार्थ सन्तुष्टि र खुसि मात्र त्यहाँ हुन सक्छ, जहाँ अरु कुनै दोस्रोको कारणले प्राप्त क्षणिक खुसि नभइ, सदा आफू भित्रै देखिन् नकरात्मक क्लेश युक्त विष तत्वबाट अलग रही सकरात्मक विषयहरुको खोज गर्दै धर्मकर्म गर्दछ ।
मानव जगत कयौं क्लेशित रोगहरुबाट ग्रसित छन् । मनमा पटक्कै शान्ति छैन । यसको कारण भने हामी आफू स्वयं नै हौं । तर आफू भित्रको आत्मादोष बोध गर्नुको बदला अन्यलाई दोष थुपारी रहेका हुन्छौं । गलत विचारधाराको बढावा, सत्य मैत्रीधर्म नीति र शील विपरीत अनुशासन रहित गुरु वचनको उलङ्घन, लापरबाहिको परिणाम स्वरुप अन्ततः दुःख नै प्राप्ति छ । तथापी सत्य मैत्रीधर्म तथा परमात्मा भगवानको शरणमा निष्कलङ्क, क्लेश मुक्त आत्मा बनाइ जबसम्म धर्म नीतिको कार्यन्वयन गरिदैन, मानव आत्मा पूर्ण रुपमा स्वस्थ र सन्तुष्ट हुन सक्दैन ।
मानवले क्षणिक स्वार्थमा अधिक प्राकृतिक स्रोत साधनको विनाश गर्दै जानु, उक्त अनियन्त्रित गलत धारणाको परिणामले कालान्तरमा अन्य कयौं प्रकारको क्षति निम्त्याइ रहेको हुन्छ । वनस्पति तथा अन्य स्रोतको विनाश मात्र नभइ, कर्तव्यहिन अमानवीय आचरणको तिव्र प्रभावले मानवबिच हुँदै, गाउँघर समाज, राष्ट्रहरुमा गोलाबारुदको युद्ध, हत्याहिंसा जस्ता घटनाक्रम र एकअर्कामा घमण्ड पूर्ण बदला भावको नकरात्मक परिणाम स्वरुप धरतीको कण कणमा विनाशकारी दुःखको कालो बादल छाएको छ ।
धरती हाम्रो जीवन जीउने धरातल, जसको संरक्षणको दायित्व भनेको हामी सबैका हौं । गुरुले मार्ग दर्शन देखाइ सकेको हुँदा, मुर्खतापूर्ण यात्राबाट विमुख हुँदै जानु आफू विनाशको प्रतीक हुन् । मनुष्य जगतलाई सर्वबोध नै छ । दुर्लभ जन्म र मृत्यु यही लोकमा मात्र निश्चित भएको कारण कर्र्म राम्रो गर्नु पर्छ । मानव जगतमा परमात्मा धर्म, कर्म, जीवन बाँच्ने आधार आहारविहार, हावा, पानी, माटो एकसमान हुन् भने मानव आत्मा एक किन हुन नसक्ने ?
चित्त प्रसन्नताको मुख्य कारक तत्व दयामाया, करुणा अमृत समान हुन् । यसबाट प्राप्त सकरात्मक उर्जा, जसले अन्तरात्मामा धर्म दिप ज्योति अविरल कायम गराइ, अध्यात्म या भौतिक हरेक स्थितिमा, चाहे मानवद्वारा नै खडा गरिएको अवरोध किन नहोस, आत्माबलका साथ आफ्नो लक्ष्यमा पुग्न सहजता बनाइ दिन्छ ।
परमात्मा धर्म नीति अनुसार मानव जीवन नै एक महा परिक्षाको घडी हो । जीवनमा हरेक कठिनाइहरु आइ रहनु स्वभाविक पनि हो । विशेषतः धर्ममार्गमा आउन सक्ने हरेक कठिनाइ भरि परिक्षा पार गर्नलाई भने त्यति सहजता हुन्न । जीवनको अन्तिम सास रहे सम्म मार्गमा टिकी राख्न सके मोक्ष लोक प्राप्त निश्चित छ । अध्यात्मिक यात्रामा, आफ्नो गन्तव्य पुग्न नपाउँदै कोहि बिच बाटोबाटै टाढिन खोज्छन् र दुर्भाग्यवस कतिपय टाढिन्छन् पनि । समयलाई हेरी परमात्मा भगवान गुरुहरुबाट लौकिक या अलौकिक अथवा दृष्य या अदृष्य कयौं परिक्षाहरु, जसको कारण विश्वास, श्रद्धा, भक्ति, आस्थाको लेखाजोखा भइ नै रहन्छ । त्यसैगरी शिष्य संघभक्तमा पनि मार्ग दर्शन अनुरुप प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष लिखितम या मौखिक रुपमा जिम्मेवारी सुम्पिएको हुन्छ । तर मार्गमा विचलित भइ, परमात्मा सिद्धान्त विपरीत, प्राप्त जिम्मेवार देखि टाढिएर, उच्छृङ्खल वातावरण सृजना गरी अहंकार पूर्ण कार्य गर्नु भनेको क्षणिक स्वार्थमा आफ्नो विनाश आफै निम्त्याउनु हो ।
अर्थहिन जीउँदो लास झैं बनी, मानवता बिच विरोध, भेदभाव, छुवाछुत र समाजमा रहेका यस्ता अनवाश्यक संस्कार रीतिथिति भनेको अहंकारले भरिपूर्ण एक विकृती हुन् । मानव जगतमा परमात्मा धर्मकर्मको यथार्थ बोध गरी लागी परे, ति अव्यवहारिक चरित्रहिन कर्म कदापि गर्न सक्दैन ।
मैत्री अर्थात मित्रता, साथमा एक अर्का प्रति दयामाया र करुणा भाव, आफू स्वयंको रुप रंङ्गमा मात्र झल्कने नभइ, अन्तरात्मा देखिकै भावनात्मक सोचविचार सकरात्मक हुन सक्नु पर्छ । अनि मात्र त्यहाँ आत्मा शान्ति प्राप्त छ । जन्म र मृत्यु बिचको जीवन संघर्षमा कहिले तितो त कहिले मिठो, कयौं उतारचढाव भइ रहनु कर्म अनुसार परमात्मा भगवानबाट प्राप्त भएको वरदान हुन् भन्ने आत्माबोध गर्न नसक्नु नै आत्मामा अधिक घृणा, अहमता, डाहा, ईष्र्या जस्ता क्लेश रुपी तत्वको कारण नै हुन् ।
यद्यपी निश्वार्थ मैत्रीभाव युक्त दयामाया र करुणा मानवतामा उत्पन्न हुन नसके, धरतीमा शान्ति कायम हुन सकिदैन । मानवताको अहमता, डाहा, लोभ जस्ता भाव नै शान्तिको विरुद्धमा रहने विष तत्वहरु हुन् । तसर्थ सर्वमैत्री भाव युक्त दयामाया र निश्वार्थ मित्र भाव सर्व लोकमा कायम होउन् ।
यस मानव जगतमा शत्रु भन्ने कोहि छैन र हुँदैन पनि । मानवता बिचमा शत्रुता पूर्ण भाव दृष्टि र व्यवहार लिनु एक क्लेश युक्त महा रोगको सिकार हो । यसले आत्मामा नकरात्मक भाव तत्वको सृजना गरि रहन्छ । उक्त विकृत भाव तत्वलाई आत्मा देखि नै बहिस्कार गरी लोकमा मित्रताको हात बढाइ, जगत कल्याण हेतु शान्ति सुनिश्चित गर्नु पर्छ ।
अमूल्य मानव जीवनमा सुख र दुःख एकै सिक्काका दुइ पाटा झैं हुन् । सुखलाई हामी सहर्ष स्वीकार गर्छौं । तर दुःखको भने सामना गर्न कठिन मान्छौं । त्यसपछि आफू भित्रको चित्तलाई सम्हाल्न गाह्रो भएको हुन्छ । वास्तवमा सुख र दुःखलाई आत्मा सन्तुष्ट बनाइ सहर्ष स्वीकार गर्न सक्नु पर्दछ । र जीवनको सबैभन्दा ठूलो शत्रु हामी भित्रकै ति असन्तुष्ट स्वभाव भएकाले, जसको परिणाम क्लेश युक्त रोगको सिकार हुने हुँदा, रोग लाग्नै दिनु हुँदैन । यदि रोगको सिकार भइ हालेमा अन्तर मनमा चिढचिढाहट रिस, घमण्ड आदिको तिब्र वृद्धि हुँदै अन्ततः ठुलो दुर्घट्ना हुनु हो ।
जीवन स्वास्थ्य रहनको लागी धर्मज्ञान, जप, तपध्यान महत्वपूर्ण विषय भएकोले मैत्री भावपूर्ण कर्मनिष्ठाका साथ, सत्यताको खोज गरी बोध गर्न आवश्यक रहन्छ । मनुष्यले आफ्नो अमुल्य गुण विशेषता बोध गरी, संसारीक विषय सुख भोग कार्यमा लिप्त हुनु भन्दा, धर्मकार्यमा ज्यादा रहनु उक्त मानवीय गुणको महत्व सार्थक सिद्ध हुनु हो ।
हामी मानव वास्तवमै आवश्यकता भन्दा बढि सोच्ने र बोल्ने गर्छौं । अनि त्यहाँ नकरात्मक विषयको चासो र खोज बढि हुन थाल्छ । परिणाम वर्तमानमा अधिक मानसिक रोगको सिकार हुनुको एउँटै दोष, सकरात्मक भन्दा पनि गलत विचारहरुको कार्यन्वयन बढि भएकोले भन्ने बोध गर्न अति आवश्यक छ । धर्म शील, नीतिको पालना र निस्वार्थ भाव सर्व हितको चिन्तनमननले परमात्मा आशीर्वाद प्राप्त भइ, मानसिक विकार तथा जान अन्जानबस भएका त्रुटिहरु पनि सुधार हुँदै लान सकिन्छ ।
हामी मानवका जीवन जिउने आधार एउटै हुन् । जीवन भर मेहनत संघर्ष गरि जीवनयापन गर्नै पर्ने हुन्छ । तर जगतमा शान्ति, मैत्रीभाव अर्थात मित्रता कसरी कायम गर्ने भन्दा पनि आर्थिक आर्जनमा मात्र केन्द्रित भएको पाइन्छ । मृत्यु पश्चात आत्माको के कस्तो अवस्था रहला, यथार्थमा मोक्तिमोक्ष प्राप्त हुन्छ या हुँदैन चिन्तनमनन गर्नु पर्दछ । अन्ततः जीवनमा छलकपट, हत्याहिंसा जस्ता दुष्कर्म जानीबुझी गरे पाप कर्मको फल परलोकमा भोग्नु पर्ने छदै छ, यो लोकमा समेत जीवनमा भोग्नु निश्चित छ ।
ध्यान शरीर र आत्माको एक योग भन्ने बुझिन्छ । एक चित्त शान्त, निष्कलङ्क क्लेश रहित निश्चल भावनामा, परमात्मा भगवानको शरणमा आत्मा केन्द्रित गरी, प्रत्यक्ष उहाँको साक्षीमा आफू भित्रको सकरात्मक भावलाई, सर्व हितको निमित्त सफल तुल्याउने एक प्रकृया ध्यान विधि हो ।
जीवनको हरेक सुखदुःखमा धैर्यता, अनुशासन, इमानदार, सचेत पूर्वक व्यवहार सर्व जगत हितको कामना साथै अपार दयामाया र करुणा भाव पुर्ण परमात्मा शरणमा गुरुधर्म साक्षी राखी उद्वेश्य प्राप्तिको लागी अपनाइने जप, तप, ध्यान, प्रार्थना विधि अध्यात्मिक ज्ञान हो ।
मनुष्य जीवनमा आत्मा शान्ति र सहनशीलताको अति आवश्यक भएको कारण हरेक परिस्थितिमा आफ्नो चेतनालाई गुमाउनु हुँदैन । यो नै अध्यात्म ज्ञानगुण र पुण्य प्राप्तिको सर्वश्रेष्ठ शुत्रहरु हुन् ।
अन्तमा यो लामो समयको अन्तरमा सर्व लोकमा चासोको विषय बनेकै छ । तर गुरु आफ्नो कार्य जिम्मेवारी प्रति अडिग रहि जगत हितका कयौं कार्यहरुको वृद्धि, विकाश गरि रहेको जानकारी यसै सन्देश मार्फत यहाँहरु माझ अवगत गराउन चाहान्छु ।
अबका आउने दिनहरुमा गुरु स्वयंबाट तपाइहरुले अपेक्षा गरे बमोजिम उच्चकोटिको अधुरो रहेको मैत्रीधर्म ज्ञानगुण र मार्ग दर्शनको पूर्ण रुप, जगत माझमा विस्तार गराइने छ । र गुरु स्वयं उपस्थित भइ मैत्रीधर्म शान्तिको सन्देशका साथ विश्वलाई मैत्री आग्रह हुनेछ ।
सर्वप्रथम आज के इस दुर्लभ मैत्री दिवस पर आयोजित १८वें विश्वशान्ति मैत्री पूजा कार्यक्रम में हरेक संकट और चुनौतियां पार करते हुए संघर्षशील सम्पूर्ण शिष्य, संघ भक्तजनो को इस मैत्री धर्म सन्देश मार्फत वर्तमान परिस्थिति को देखते हुए आवश्यक जानकारी सहित समस्त लोक मैत्री मुक्ति मोक्ष प्राप्त करें ऐसा कहते हुए हार्दीक मंगलमय शुभकामना व्यक्त करना चाहता हूँ ।
कुछ विचाराधीन कार्य अवस्थाओं में उत्पन्न अवरोध और संघर्ष पूर्ण दुःखद् क्षण के बाबजुत भी किञ्चित् आत्मा को विचलित ना बनाकर, अपार बिश्वास के साथ परमात्मा भगवान की शरण में, सत्य मैत्री धर्म गुरु का अनुसरण करके एक भाव और एकबद्ध जनाते हुए (जानकारी देते हुए), अहिंस्रक कर्म कर्तव्यों में अविरल धर्म शील और सिद्धान्त का आत्माबोध कर, मुक्ति मोक्ष के मार्ग में तल्लीन समस्त धर्मगुरु शिष्य के साथ संघ भक्त अनुयायियों को अपार आशीर्वाद, साथ में शैज्ञी वाइङ्ख्या ।
मुक्ति और मोक्ष प्राप्ति के असंख्य सकरात्मक अध्यात्म दर्शन तथा भौतिक आवश्यक विषय तत्व ज्ञान प्राप्त परमात्मा भगवानो की शरण में रह पाना अहोभाग्य है । प्रत्येक मनुष्य आत्मा के मैत्रीधर्म शील, नीति को समझने से प्राप्त दुर्लभ जीवन सार्थक बन सकता है ।
अध्यात्मिक विकास क्रम का मूल्यांकन करके, निश्वार्थ भाव सर्व हित के निमित्त सत्कर्म कर , अवश्य ही अपार धर्मपुण्य की वृद्धि के साथ संसारीक जीवन भी सुखमय बनता है । ना कि धर्म मार्ग पर आर्थिक आर्जन करके लोभ लालचा और प्रलोभन में पड़कर धर्म का राजनीतिकरण, धार्मिक संघ संस्था का दुरुपयोग जालझेल, छलकपट और कहे, सोचे बमोजिम ना हो पाने के बाद फसाने, दमन करने और कराने जैसे कैयौं दुष्कर्म में लगने से प्राप्त यह क्षणिक जीवन का सुख भी लोप होता जाता है । तसर्थ धर्ममार्ग में धनसम्पत्ति अर्जन करने हेतु लगों में ऐसी यात्रा से अध्यात्म ज्ञान के विकास का लोप हो जाता है ।
संसार में बहुत सी विषय वस्तु, सुख सुविधा से मानव जीवन सम्पन्न है ही, पर भरिपूर्ण जैसा कभी नहीं हो सकता । सर्व साधारण से ऐश्वर्यवान् व्यक्ति ही चाहे क्यों ना हो, क्षणिक सुख के अलावा आत्मा सदा सन्तुष्ट ना रह सकना यह लोक का अकाट्य सत्य है । अन्ततः जीवन की महानता मात्र वहाँ है जहाँ मुक्ति और मोक्ष के मार्ग पर विचलित ना होकर निश्वार्थ भाव से सर्व हितार्थ मैत्रीधर्म और गुरु का अनुसरण करने में लगा हुआ होता है ।
अपने भीतर के चित्तभाव सकरात्मक रहने पर, सर्व अवस्था सही होती है । सत्यता करते हुए कैयौं कठिनाइ या अवरोध का सामना करना पड़ता है, चाहे अकेला नही क्यों ना हो । जैसे अंकों में शून्य का भी महत्व होता है ऐसे ही अन्ततः जीत सत्य की ही है ।
कठिनाइ के साथ जुझना पक्का ही सहज नहीं है । पर संघर्ष के फल फिर मजबुत होते हैं । इसीलिए मानवीय दुःख का मूल जड तत्व नै असन्तुष्ट भाव है । और वह बहुत से दुःखों के मध्य जीवन की सत्यता को बोध ना करना भी प्रमुख है ।
अन्तर मन सन्तुष्ट रह सकने पर, सुखमय जीवन जीने की उर्जा प्राप्त होती है । फिर यथार्थ सन्तुष्टि और खुशी मात्र वहाँ हो सकती है , जहाँ और किसी दूसरे के कारण से प्राप्त क्षणिक खुशी ना होकर, सदा अपने भीतर दिखने वाले नकरात्मक क्लेश युक्त विष तत्व से अलग रहकर सकरात्मक विषयों की खोज करते हुए धर्मकर्म किया जाता हो ।
मानव जगत कई क्लेशित रोगों से ग्रसित हैं । मन में बिस्कूल शान्ति नहीं है । इसका कारण हम खुद स्वयं ही हैं । पर अपने भीतर के आत्मादोष बोध करने के बदले दूसरों पर दोष थोपते रहते हैं । गलत विचारधारा को बढावा, सत्य मैत्रीधर्म नीति और शील विपरीत अनुशासन रहित गुरु वचन का उलङ्घन, लापरबाही के परिणाम स्वरुप अन्ततः दुःख नै प्राप्त होता है । तथापी सत्य मैत्रीधर्म तथा परमात्मा भगवान की शरण में निष्कलंक, क्लेश मुक्त आत्मा बनाकर जब तक धर्म की नीति को कार्यन्वयन नहीं करते , मानव आत्मा पूर्ण रुप में स्वस्थ और सन्तुष्ट नहीं हो सकती ।
मानव क्षणिक स्वार्थ में अधिक प्राकृतिक स्रोत साधन का विनाश करते जाना , उक्त अनियन्त्रित गलत धारणा के परिणाम से कालान्तर में अन्य कई प्रकार की क्षति को निमंत्रण दे रहा होता है । वनस्पति तथा अन्य स्रोत का विनाश मात्र न होकर , कर्तव्यहीन अमानवीय आचरण के तिव्र प्रभाव से मानव से होकर, गांव, समाज, राष्ट्रओं में गोलाबारुद के युद्ध, हत्याहिंसा जैसे घटनाक्रम और एक दूसरे से घमण्ड पूर्ण बदले का भाव के नकारात्मक परिणाम स्वरुप धरती के कण कण में विनाशकारी दुःख के काले बादल छाए हैं ।
धरती हमारे जीवन जीने का धरातल, जिसके संरक्षण का दायित्व कहें तो हम सब ही हैं । गुरु द्वारा मार्ग दर्शन दिखाए जाने पर, मुर्खतापूर्ण तरीके से यात्रा से विमुख होते जाना अपने विनाश का प्रतीक है । मनुष्य जगत को सर्वबोध है ही । दुर्लभ जन्म और मृत्यु इसी लोक में मात्र निश्चित होने के कारण कर्म अच्छे करने चाहिए । मानव जगत में परमात्मा धर्म, कर्म, जीवन बचने का आधार आहार-विहार, हवा, पानी, मिट्टी एक समान हैं फिर मानव आत्मा एक क्यों ना हो सकी ?
चित्त प्रसन्नता के मुख्य कारक तत्व दया प्रेम , करुणा अमृत समान होते हैं । इस से प्राप्त सकरात्मक उर्जा, जो अन्तरात्मा में धर्म दीप ज्योति अविरल कायम कराकर, अध्यात्म या भौतिक हरेक स्थिति में , चाहे मानव द्वारा ही खड़े किये गए अवरोध क्यों ना हो, आत्माबल के साथ अपने लक्ष्य में पहुँचने को सहज बना देते हैं ।
परमात्मा धर्म नीति अनुसार मानव जीवन ही एक महा परिक्षा की घडी है । जीवन में हरेक कठिनाइयां आते रहना स्वभाविक भी है । विशेषतः धर्म मार्ग पर आ सकने वाली हरेक कठिनाइभरी परिक्षा पार करना इतना सहज नहीं होता । जीवन की अन्तिम सास रहने तक मार्ग पर टिके रह सकने पर मोक्ष लोक प्राप्त निश्चित है । अध्यात्मिक यात्रा पर, अपना गन्तव्य पर ना पहुँचने पर कोई बिच रास्ते से ही दूर हो सकता है और दुर्भाग्यवश कितने ही दूर हो भी जाते हैं । समय को देख कर परमात्मा भगवान गुरुओं से लौकिक व अलौकिक अथवा दृष्य व अदृष्य बहुत सी परिक्षाएं, जिसके कारण विश्वास, श्रद्धा, भक्ति, आस्था का लेखाजोखा होता ही रहता है । ऐसे ही शिष्य संघभक्त में भी मार्ग दर्शन अनुरुप प्रत्यक्ष व अप्रत्यक्ष लिखित व मौखिक रुप में जिम्मेवारी सौंपी हुई होती है । पर मार्ग पर विचलित होकर, परमात्मा सिद्धान्त विपरीत, प्राप्त जिम्मेवार से दूर जाकर, उच्छृङ्खल वातावरण सृजना करके अहंकार पूर्ण कार्य करना क्षणिक स्वार्थ में अपने विनाश को स्वयं निमंत्रण देना है ।
अर्थहीन जिन्दा लाश जैसा बनकर , मानवता बीच विरोध, भेदभाव, छुवाछुत और समाज में मौजूद ऐसे अनावश्यक संस्कार रीतिथिति अहंकार से भरिपूर्ण एक विकृती है । मानव जगत में परमात्मा धर्मकर्म का यथार्थ बोध करके लगे हुए ऐसे अव्यवहारिक चरित्रहीन कर्म कदापि नहीं कर सकते ।
मैत्री अर्थात मित्रता, साथ में एक दूसरे के प्रति दयामाया और करुणा भाव, अपने स्वयं के रुप रंग में मात्र झल्काने से ही नहीं अपितु अन्तरात्मा से ही भावनात्मक सोच विचार सकारात्मक होने चाहिए । और वहीं मात्र आत्मा की शान्ति प्राप्त है । जन्म और मृत्यु बीच के जीवन संघर्ष में कभी तिता तो कभी मिठा, कई उतारचढाव होते रहने वाले कर्म-अनुसार परमात्मा भगवान से प्राप्त वरदान हैं वहीं आत्माबोध ना कर पाना आत्मा में अधिक घृणा, अहमता, डाहा, ईष्र्या जैसे क्लेश रुपी तत्व का कारण हैं ।
यद्यपी निश्वार्थ मैत्रीभाव युक्त दयामाया और करुणा मानवता में उत्पन्न ना हो सकने के कारण धरती पर शान्ति कायम नहीं हो सकती । मानव के अहमता, डाहा, लोभ जैसे भाव ही शान्ति के विरुद्ध में रहने विष तत्व हैं । तसर्थ सर्वमैत्री भाव युक्त दयामाया और निश्वार्थ मित्र भाव सर्व लोक में कायम हो ।
इस मानव जगत में शत्रु कहने जैसा कोई नहीं है और होता भी नहीं है । मानवता बीच में शत्रुता पूर्ण भाव दृष्टि और व्यवहार रखना एक क्लेश युक्त महा रोग का शिकार होना है । यह आत्मा में नकरात्मक भाव तत्व की सृजना करता है । उक्त विकृत भाव तत्व को आत्मा से ही बहिस्कार करके लोक में मित्रता का हाथ बढाकर जगत कल्याण हेतु शान्ति सुनिश्चित करनी चाहिए ।
अमूल्य मानव जीवन में सुख और दुःख एक ही सिक्के के दो पाट हैं । सुख को हम सहर्ष स्वीकार करते हैं। पर दुःख का सामना करना कठिन लगता है । इसके बाद अपने भीतर के चित्त को सम्हाल्ना मुश्किल हो जाता है । वास्तव में सुख और दुःख को आत्मा को सन्तुष्ट बनाकर सहर्ष स्वीकार कर सकने वाला बनना चाहिए । और जीवन के सबसे बड़े शत्रु हमारे भीतर के ही वे असन्तुष्ट स्वभाव होने के कारण , जिसके परिणाम से क्लेश युक्त रोग को शिकार होने से बचने के लिए यह रोग लगने नहीं देना चाहिए। यदि रोग का शिकार हुए तब अन्तर मन में चिढचिढाहट क्रोध, घमण्ड आदि की तिब्र वृद्धि होने के कारण अन्ततः बड़ी दुर्घट्ना हो जाती है ।
जीवन स्वस्थ्य रखने के लिए धर्मज्ञान, जप, तपध्यान महत्वपूर्ण विषय होने के कारण मैत्री भावपूर्ण कर्म-निष्ठा के साथ, सत्यता की खोज करके बोध करना आवश्यक रहता है । मनुष्य के अपने अमुल्य गुण विशेषता बोध करके , संसारीक विषय सुख भोग कार्य में लिप्त होने से अधिक धर्मकार्य में ज्यादा रहने से उक्त मानवीय गुण का महत्व सार्थक सिद्ध होता है ।
हम मानव वास्तव में ही आवश्यकता से ज्यादा सोचते और बोलते हैँ । फिर वहाँ नकारात्मक विषय में दिलचस्पी और खोज बढने लगती है । परिणाम वर्तमान में अधिक मानसिक रोग का शिकार होने का एक ही दोष, सकारात्मक से ज्यादा गलत विचारों का कार्यन्वयन बढने के कारण, ऐसा बोध करना अति आवश्यक है । धर्म शील, नीति का पालन और निस्वार्थ भाव सर्व हित के चिन्तन-मनन से परमात्मा आशीर्वाद प्राप्त कर, मानसिक विकार तथा जाने अन्जाने में हुई त्रुटियों का भी सुधार किया जा सकता है ।
हम मानव का जीवन जिने का आधार एक ही है । जीवन भर मेहनत संघर्ष करके जीवनयापन करना पड़ना होता है । पर जगत में शान्ति, मैत्रीभाव अर्थात मित्रता कैसे कायम करें इससे ज्यादा तो आर्थिक अर्जन में मात्र केन्द्रित दिखते हैँ । मृत्यु पश्चात आत्मा की क्या कैसी अवस्था रहती होगी , यथार्थ में मुक्ति मोक्ष प्राप्त होता है या या नहीं ऐसा चिन्तन-मनन करना चाहिए । अन्ततः जीवन में छलकपट, हत्याहिंसा जैसे दुष्कर्म जान बुझ कर करके पाप कर्म के फल परलोक में भोगने पड़ते ही हैं, इस लोक के समेत जीवन में भोगना निश्चित है ।
ध्यान शरीर और आत्मा का एक योग ऐसा समझते हैं । एक चित्त शान्त, निष्कलंक क्लेश रहित निश्चल भावना में परमात्मा भगवान की शरण में आत्मा केन्द्रित करके , प्रत्यक्ष उनके साक्षी होकर अपने भीतर के सकारात्मक भाव को , सर्व हित के निमित्त सफल तुल्याउने एक प्रक्रिया ध्यान विधि है ।
जीवन के हरेक सुखदुःक्षण में धैर्यता, अनुशासन, इमानदारिता, सचेत पूर्वक व्यवहार सर्व जगत हित की कामना के साथ ही अपार दयामाया और करुणा भाव पुर्ण परमात्मा शरण में गुरुधर्म को साक्षी रखकर उद्वेश्य प्राप्ति के लिए अपनाए जाने वाले जप, तप, ध्यान, प्रार्थना विधि अध्यात्मिक ज्ञान हैं ।
मनुष्य जीवन में आत्मा शान्ति और सहनशीलता के अति आवश्यक होने के कारण हरेक परिस्थिति में अपनी चेतना को गुमाना नहीं चाहिए । ये ही अध्यात्म ज्ञान-गुण और पुण्य प्राप्ति के सबसे बड़े शत्रु होते हैं ।
अन्त में ये लम्बे समय के अन्तर में सर्व लोक में उत्सुकता का विषय बना हुआ है । पर गुरु अपने कार्य जिम्मेवारी के प्रति अडिग रहकर जगत हित के बहुत से कार्यों की वृद्धि, विकास कर रहे हैं यह जानकारी इसी सन्देश मार्फत आप सब के बीच अवगत कराना चाहता हूँ ।
अब के आने वाले दिनो में गुरु स्वयं से आपके अपेक्षा करे अनुसार उच्चकोटि के अधुरे रह गए मैत्रीधर्म ज्ञान-गुण और मार्ग दर्शन का पूर्ण रुप, जगत मांझ में विस्तार कराना है । एवं गुरु स्वयं उपस्थित होकर मैत्रीधर्म शान्ति के सन्देश के साथ विश्व को मैत्री आग्रह होगा ।
Vivekasheel (Discerning/who can judge right and wrong) human beings must feel ashamed of their acts of hatred. On the one hand, they speak the language of Maitri, kindness, compassion and love, and on the other they fulfill their selfish motives by killing Abodh (who do not understand much), innocent and Agyani (having no Dharma Knowledge) living beings. Is it right? Is there any feeling of Maitriful kindness, compassion, sensibility, love and peace in such actions? Isn't it absolutely the attitude of an animal and a Rakshasha (Devil/Demon)? What distinction have we kept between us humans and those violent animals by indulging in such non-Maitriful animal-like behaviour. Do try to know, even just for a moment, what the reality is. In this way, we actually are destroying our own identity, Maan-Maryada (dignity and binding ethics) and our human civilization. The reality is that a human being is not an Agyani (having no Dharma Knowledge) like those violent animals at all. Why should then we do the evil Karmas while being equipped with such a knowledge? We think and tell others that no one should impinge upon our right to eat. But when did we ever think of the rights of those animals, as to what their rights are. In fact, all other living beings have as equal right to live as we do. There is no difference. Only difference lies in the behaviour, attributes, nature and appearance which they have got in accordance with their Karma. Take into consideration for a moment the nature and behaviour of a lion. What type it possesses. Everyone in the world does know the nature of a lion. It certainly does not have the Gyan that it should not kill others, that it should not eat blood and meat. It's not possible because it is in its nature and attributes which make it kill others mercilessly and feed on the blood and meat. It can not survive without meat even. This behaviour of the lion has been gained by it as a result of its Karma. But there is earth and sky difference between the animals and humans due to the Karma fruits received by humans. There can't be a comparison between Vivekasheel humans and Agyani animals. Never do the humans have that kind of nature and attributes that s/he would have to die if the flesh and blood were not consumed. Does our survival depend on those animals? We humans do not have any right to kill others and torment them. We humans rather survive by feeding on pure Shakahari (food taken from plants and trees) food like vegetables, grains and fruits which Gurus have provided by creating them. We can survive by consuming them, not by taking away life of others. Even while having attained a human birth, if we adopt attributes and nature of animals in such ways as an Agyani, then we don't even get a birth as an animal being but instead get a life in hell. In this way, we are destroying this priceless life wastefully. Dharma, Niti (Codes/Tenets) and Shashan (Regime/Order) of Parmatma Bhagwan Gurus are not such that would harm others. They are only to emancipate all living beings through 'Maitri Feeling for All' by giving equal treatment to everyone.
Those who think that by doing Paap (Sin) one accumulates Dharma, those who think that their wishes are granted or obstacles get removed if they sacrifice animals, those who think offering blood and meat pleases Devi-Devatas, should introspect that if those were real Bhagwans, would they want their own child-like animals be sacrificed? They never want that the innocent living beings whom They have created Themseves should ever be killed. Would the survival of the world be possible, if They were of such opposite nature. Would there be any possibility of the existence of kindness, compassion and love? In this way, we humans are committing a grave crime. How can anyone be termed as Bhagwan or Devi-Devata if s/he wants the blood of the living beings. They can not be Bhagwan, and are not even bringing any benefits for us. This is absolutely a Rakshasha's (Demon/Devil's) nature, then how can they do our Kalyan (Dharma Benefit)? Everyone knows the nature of a Rakshasha. The reality is humans kill other living beings to meet their own selfish motives alone. The Chetansheel (Conscious) human beings punish an Abodh (who do not understand much) living being, who happens to be happily lost in the feeling of surrender, causing his/her death. Why do humans, who are considered as one of the best living beings, take diets which harm others and self. Take Shuddha diet renouncing the diets which harm others and self, and see and know all other living beings equal to yourself. If someone indulges in such harmful ways, it is absolutely not in favor of him/her. It is an act of complete destruction. Not only it causes self destruction, but this sin also leads to destruction of our own children. Eventually, Atma gets stuck in Narkiya Kunda (Hell) from where there is no Mukti ever. The Atmas who accept such sacrifices are Pret-Atmas and Rakshasha who can never benefit anyone, are there only for a very short time. Those who try to achieve something by pleasing them, get the birth in the same Juni (Species), and they in the end have no other options left but suffer.
विवेकशील प्राणी कहलाने वाले मनुष्य को जरूर अपने घृणित कार्यों पर लज्जित होना ही चाहिए। एक तरफ मैत्री, दया, करुणा और प्रेम की भाषा बोलने वाले, दूसरी तरफ उनके द्वारा उन अबोध, निर्दोष और अज्ञानी प्राणीयों की हत्या करके अपनी स्वार्थ पूर्ति करना क्या उचित है? क्या वहाँ सर्व मैत्री भावपूर्ण दया, करुणा, समझदारी, प्रेम ओर शान्ति का भाव है? क्या यह पूर्ण रूप में एक दानव (जनावर) व राक्षस का क्रूर स्वभाव नहीं है? ऐसे अमैत्री पूर्ण दानवीय आचरण से हमारे और हिंसात्मक उन जीव जन्तुओं के बीच में क्या फरक रह गया? एक क्षण के लिए ही सही पर सब इस पर सोचो तो, वास्तविकता क्या है? ऐसे हम अपनी पहचान, मान मर्यादा ओर मानविय सभ्यता को नष्ट कर रहें हैं। वास्तव में मनुष्य उन हिंसात्मक जीव जन्तु जैसा अज्ञानी तो बिल्कुल नहीं हैं। ऐसे जान-बुझकर भी क्यों हम दुष्ट कर्म कर रहे हैं तब? हम सोचते हैं और कहते हैं किसी मनुष्य को हमारे खाना पाने के अधिकार का हनन नहीं करना चाहिए। पर हमने कब उक्त प्राणीयों के बारे में सोचा कि उन प्राणीयों के हक ओर अधिकार क्या हैं? वास्तव में इस संसार में जितना हमारा बचे रहने का अधिकार है उतना ही हक ओर अधिकार सम्पूर्ण प्राणीयों का भी है। कोई फरक नहीं है। मात्र अपने कर्म अनुसार प्राप्त हुए व्यवहार, गुण, स्वभाव और स्वरूप में मात्र भिन्नता हैं। एक क्षण के लिए ऐसे दानवों में (पशु प्राणीयों में) हिंसात्मक जीवों में एक बाघ का स्वभाव ओर व्यवहार को लेकर देखो। क्या कैसा है? अवश्य ही संसार में प्रत्येक मनुष्य को पता ही है कि बाघ का स्वभाव कैसा होता है। उस में पक्का ही ऐसे किस्म का ज्ञान नहीं हैं कि ओरों की हत्या नहीं करनी चाहिए, रक्त और मांस नहीं खाना चाहिए। होंगी भी कैसे, क्योंकि वह तो उसका स्वभाव ओर गुण है कि ओरों की क्रुरता पूर्वक हत्या करके रक्त ओर मास खाना है। वह बिना मांस के बच भी नहीं सकता। बाघ का वह कर्म अनुसार पाया गया एक फल है। पर हम मानवों द्वारा प्राप्त किए कर्म के फल वैसे ना होने से आकाश और जमीन के बीच जितना अन्तर है उतना ही हमारे और दानवों के बीच में फरक है। कहाँ विवेकशिल मनुष्य और कहाँ अज्ञानी दानव (पशुप्राणी)। मनुष्य के वैसे दानविय गुण और स्वभाव तो पक्का नहीं होते कि रक्त और मांस न खाए तो वह बच नहीं सकता। क्या हमारे प्राण उन प्राणीयों पर आधारित हैं? संसार में हम मानवों को कोई अधिकार नहीं है कि ओरों की हत्या करे ओर प्राणीयों को दुःख दें। हम पुण्यवान मनुष्यों के प्राण तो शुद्ध शाकाहारी सेवन करने में है। जैसे सागपात, अन्न ओर फलफूल हैं जिनको गुरूओं ने सृष्टि करके दिया है। हम इनको खाकर जिन्दा रह सकते हैं। ओरों के प्राण लेकर नहीं। यदि हम मानव होकर भी ऐसे इस जन्म में अज्ञानी बनकर दानविय गुण ओर स्वभाव जैसे आचरण लेकर व्यवहार करते हैं तो मृत्यु पश्चात हम दानवों में नहीं नारकीय जीवन प्राप्त करते हैं। ऐसे हम अपने अमूल्य जीवन को व्यर्थ ही नष्ट कर रहें हैं। परमात्मा भगवान गुरूओं के धर्म नीति ओर शासन यह नहीं हैं कि ओरों को असर पहुंचाऐं। वे तो केवल मात्र सभी प्राणीयो से समान व्यवहार करके सर्व मैत्री भाव द्वारा सभी का उद्धार करना है।
'पाप करने से धर्म होता है' ऐसी मान्यता रखने वाले जैसे कि बली चढाकर मनोकामना पूरी होती है ओर विघ्नबाधाऐं हटती हैं, रक्त और मांस चढाने से देवी-देवता खुश होते हैं और धर्म पूरा होता है ऐसी मान्यता रखने वाले, क्या वे वास्तव में ही यदि भगवान हों तो क्या अपने ही पुत्र समान निर्दोष प्राणीयों की बलि चाहेंगे? खुद ही सृष्टि सिद्ध करके दिए प्राणीयों की हत्या वे कभी भी नहीं चाहते। यदि वे इसके विपरित होते तो क्या यह संसार रह पाता? क्या वहाँ दया, करुणा, प्रेम रहता? ऐसे हम मनुष्य घोर अपराध कर रहें हैं। यदि भगवान प्राणीयों का रक्त चाहते हैं तो वे कैसे भगवान या देवी देवता हो सकते हैं? भगवान हो ही नहीं सकते ओर हमारे हित कार्य करने के पक्ष में भी नहीं होते। यह पूर्ण रूप से राक्षस स्वभाव है फिर कैसे हमारा कल्याण कर सकते हैं? सब को पता है राक्षस का स्वभाव कैसा होता है। सत्य यह है कि मनुष्य अपने स्वार्थ भाव की पूर्ती के निमित्त मात्र प्राणीयों की हत्या करता है। एक अबोध प्राणी जो प्राण के निमित्त हंसते हंसते समर्पण भाव में विलीन होता है वे चेतनशील मानव उसे मृत्यु के रूप में दण्डित करते हैं। अपने और ओरों का अनिष्ट करने वाले आहार सर्वश्रेष्ठ प्राणी मे गिने जाने वाले मनुष्य क्यों करते हैं? अपने ओर ओरों का अनिष्ट करने वाले आहार त्याग कर शुद्ध आहार करो ओर सर्व प्राणीयों को अपनी तरह देखो ओर बोध करो। यदि कोई ऐसे अनिष्ट कार्य करता है तो बिल्कुल ही अपने हित में नहीं है। यह पूर्ण विनाश कार्य है। स्वयं तो नष्ट हुए ही हुए इस पाप के कारण अपने सगी संतानें भी नष्ट होती जाती हैं। अन्ततः सदा आत्मा नारकीय कुण्ड में फस कर रह जाती है जहाँ से कभी भी मुक्ति नहीं है। ऐसे प्राणीयों की बलि स्वीकार करने वाली आत्माऐं तो मात्र प्रेत आत्माऐं ओर राक्षस होती हैं जो किसी का भला नहीं करती। क्षणिक समय मात्र होती हैं। इनको मानकर अपना कार्य सिद्ध बनाने व कोशिश करने वाले मानव अन्ततः इसी प्रेत आत्मा ओर राक्षस की जुनि पाकर उनके पास अन्त में दुःख भोगने के सिवाय और कोई विकल्प नहीं होता।
विवेकशील प्राणी भन्ने मनुस्यलाई पक्कै पनि आफ्नो घृणित कार्यहरूमा लाज एवम् संकोच हुनु पर्ने हो। जहाँ मैत्री, दया, करुणा र प्रेमको भाषा बोल्नेहरूले ति अवोध, निर्दोष र अज्ञानी प्राणीको हत्या गरेर आफ्नो स्वार्थ पूर्ति गर्नु उचित छ ? के त्यहाँ सर्व मैत्री भावपूर्ण दया, करुणा, समझदारी, प्रेम र शान्तिको भाव छ ? के यो पूर्ण रूपमा एक दानव (जनावर) वा राक्षसको क्रुरता स्वभाव होइन र ? यस्तो अमैत्री पूर्ण दानवीय आचरणले हामी र हिंसात्मक ति जीव जन्तु विचमा के फरक रह्यो र ? एक क्षण भएपनि सबैले यसलाई सोच्नुस त, वास्तविकता के रहेछ ? यसरी हामीले आफ्नै पहिचान, मान मर्यादा र मानविय सभ्यतालाई नष्ट गरी रहेका छौं। वास्तवमा मनुष्य ति हिंसात्मक जीव जन्तु जस्तो अज्ञानी त पक्कै पनि होइन। यसरी जानी-बुझीकन पनि किन हामी दुष्ट कर्म गरि रहेका छौं त ? सोच्दा वा भन्दा हुन् कोही मनुष्यले हाम्रो खाना पाउने अधिकारको हनन हुँदैन। तर हामीले कहिले उक्त प्राणीहरूको बारेमा सोचेका छौं ? ति प्राणीहरूको हक र अधिकार के हो भनेर ? वास्तवमा यस संसारमा हाम्रो जत्ति बाँच्ने अधिकार छ। त्यत्तिकै हक र अधिकार सम्पूर्ण प्राणीको पनि छ। केही फरक छैन। मात्र आफ्नो कर्म अनुसारले प्राप्त भएको व्यवहार, गुण, स्वभाव र स्वरूपमा मात्र फरक छ। एकै छिन त्यस्ता दानव मध्यको हिंसात्मक जीवमा एक बाँधको स्वभाव र व्यवहारलाई लिएर हेरौं। के कस्तो छ ? अवश्य नै संसारमा प्रत्येक मनुष्यलाई थाहाँ नै छ। बाँघको स्वभाव कस्तो हुनँछ भनेर। पक्कै पनि उसमा त्यस किसिमको ज्ञान छैन अरुको हत्या गर्नु हुँदैन भनेर, रगत र मासु खानु हुँदैन भन्ने कुरा। होस पनि कसरी, किनकी त्यो त उसको स्वभाव र गुण हो। जुन अरुको क्रुरता पूर्वक हत्या गरेर रगत र मासु खानुमा छ। ऊ मासु विना बाँच्न पनि सक्दैन। बाँघको त्यो कर्म अनुसार पाएको एक फल हो। तर हामी मानवले प्राप्त गरेको कर्मको फल त्यस्तो नभएर आकाश र जमीन बिचमा जत्ति अन्तर छ। त्यत्तिकै रूपमा हामी र दानव बिचमा फरक छ। कहाँको विवेकशिल मनुष्य र कहाँको अज्ञानी दानव। मनुष्यको त्यस्तो दानविय गुण र स्वभाव पक्कै पनि होइन। रगत र मासु नखाइ बाच्न नसक्ने। के हाम्रो प्राण ति प्राणीहरूमा आधारित छ त ? संसारमा हामी मानवलाई कुनै अधिकार छैन अरुको हत्या गर्ने र प्राणीलाई दुःख दिने। हामी पुण्यवान मनुष्यहरूको प्राण ति शुद्ध शाकाहारी सेवन गर्नुमा छ। जस्तै सागपात, अन्न र फलफूल हुन्। जुन गुरूहरूले सृष्टि गरेर दिनु भएको छ। हामी यसैलाई खाएर बँच्न सक्छौं। अरुको प्राण लिएर होइन। हामी मानव भएर पनि यसरी यही जन्ममा अज्ञानता बनेर दानविय गुण र स्वभाव झैं आचरण लिएर व्यवहार गर्छौं भने जन् मृत्यु पश्चात त हामी दानवमा होइन कि नारकीय जीवन प्राप्त गर्नेछ। यसरी हामीले आफ्नो अमूल्य जीवनलाई व्यर्थै वर्बाद गरि रहेका छौं। परमात्मा भगवान गुरूहरूको धर्म नीति र शासन त्यो होइन। अरुलाई असर पुर्याउने। केवल मात्र सर्व प्राणीलाई समान व्यवहार गरेर, सर्व मैत्री भावद्वारा सवैको उद्धार गर्ने हो।
'पाप गरेर धर्म हुन्छ' भन्ने मान्यता राख्नेहरू, जस्तो कि बली चढाएर मनोकामना पूरा हुन्छ र विघ्नबाधाहरू हट्न भन्नेहरू, रगत र मासु चढाएर देवी-देउता खुसी हुन्छन् र धर्म पूरा हुन्छ भन्ने मान्यता राख्नेहरू, के त्याहाँ वास्तवमै यदि भगवान भई दिएको भए देखि आफ्नै पुत्र समान निर्दोश प्राणीहरूको बलि चाहनु हुन्छ ? आफैले सृष्टि सिद्ध गराइ दिनु भएको प्राणीहरूको हत्या उहाँहरूले कहिल्यै पनि चाहनु हुन्न। यदि उहाँहरू यसको विपरित हुनु भएको भए के यो संसार रहन्थ्यो ? के त्यहाँ दया, करुणा, माया भन्ने रहन्थ्यो ? यसरी हामी मनुष्यले घोर अपराध गर्दै छौं। यदि भगवानले प्राणीको रगत चाहन्छ भने त्यो कसरी भगवान वा देवी देऊता हुन सक्छ ? भगवान हुनै सक्दैन र हाम्रो हित कार्य गर्ने पक्षमा पनि हुँदैन। यो पूर्ण रूपमा राक्षस स्वभाव हो र कसरी हाम्रो कल्याण गर्न सक्छ ? सबैलाई थाहाँ छ राक्षसको स्वभाव कस्तो हुन्छ भनेर। सत्यता यो हो कि मनुष्यहरू आफ्नो स्वार्थ भावपूर्तिको निमित्त मात्र प्राणीको हत्या गर्छन्। एक अवोध प्राणी प्राणको निमित्त हाँसी-हाँसी समर्पण भावमा विलीन हुँदै मृत्युको रूपमा ति चेतनशिल मानवले दण्ड दिन्छन्। आफू र अरुको अनिष्ट गर्ने आहार सर्वश्रेष्ठ प्राणीमा गनिने मनुष्यले किन गर्दैछन् ? आफू र अरूको अनिष्ट गर्ने आहारहरू त्यागी सुद्ध आहार गर्नु र सर्व प्राणीहरूलाई आफू सरह हेरौं र बोध गरौं। यदि कसैले यसरी यस्ता अनिष्ट कार्यहरू गर्दैछ भने त्यो विलकुलै आफ्नो हितमा छैन। यो पूर्न विनाश कार्य हो। अफू त नष्ट भयो-भयो यसको पापले गर्दा आफ्नो साखा-सन्तानहरूपनि नष्ट हुँदै जानेछ। अन्ततः सदा आत्माले नारकीय कुण्डमा विताउनु पर्ने हुन्छ। जहाँबाट कहिल्यै मुक्त छैन। यसरी प्राणीको बलि स्वीकार्ने आत्माहरू त मात्र प्रेत आत्माहरू र राक्षसहरू हुन्। जसले कसैलाई राम्रो गर्दैन। क्षणिकको लागी मात्र हुँनेछ। यस्तालाई मानेर आफ्नो कार्य सिद्ध बनाउन खोज्ने मानवहरू अन्ततः यसै प्रेत आत्मा र राक्षसको जुनि पाएर अनन्त दुःख भोग्नु सिवाय अरु विकल्प कुनै छैन।